Fondamento della fede cristiana
“Cristo” è la parola più ricorrente nel Nuovo Testamento per definire la persona di Gesù. Ricorda che Gesù è venuto a compiere le profezie dell’Antico Testamento, cioè a realizzare l’intervento decisivo di Dio che porta nel mondo la pace e la giustizia. Nel linguaggio biblico, tale intervento è chiamato Regno di Dio. Gesù ha mostrato il significato del Regno di Dio attraverso una pratica di accoglienza, di insegnamento e di comunione.
Gesù è stato accogliente; non ha rifiutato nessuno, non ha mandato via nessuno senza rivolgergli la parola di cui aveva bisogno. Ha parlato con le donne (cosa che i maestri ebrei si guardavano bene dal fare) e le ha accolte come discepole. C’è di più. L’accoglienza manifestata da Gesù era l’accoglienza stessa di Dio che libera l’essere umano dal peccato attraverso il perdono.
Il suo insegnamento era contemporaneamente un’azione. Non insegnava idee generali e generiche, ma spiegava ciò che stava accadendo. Così il Regno di Dio, l’intervento che fa nascere un mondo di pace e di giustizia, non era più una realtà semplicemente futura, ma cominciava a incidere nel presente. E chi ascoltava era invitato ad abbandonare la vecchia mentalità e a cambiare radicalmente atteggiamento: non più l’io al centro di tutto, ma una vita rivolta verso Dio, aperta a un’esperienza viva della sua volontà e a nuovi rapporti umani improntati alla comunione.
L’opera di Gesù suscita comunione. Egli ha creato attorno a sé una comunità di discepoli e discepole. Non un gruppo chiuso, perché il seguito che aveva Gesù era molto più ampio della cerchia dei discepoli; la comunione era destinata insomma ad allargarsi. La comunione non permetteva che emergessero posizioni di superiorità. Al posto della supremazia di alcuni Gesù esigeva il servizio reciproco di tutti. Ognuno doveva essere disposto a dare sostegno agli altri, sia nelle necessità materiali, sia nell’azione comune che, secondo il suo ordine, aveva l’obiettivo di diffondere il suo messaggio.
L’accoglienza, l’insegnamento, la comunione non erano novità che potessero essere accettate pacificamente dai capi religiosi e dalle autorità romane che governavano la Palestina. L’opera terrena di Gesù si conclude, infatti, con una morte sulla croce che fa pensare a un totale fallimento. La croce è un momento tenebroso. Le tenebre che avvolgono la terra al momento della crocifissione ricordano tragicamente la condizione di un’umanità priva di Dio. I capi sacerdoti e il governatore romano Pilato condannano Gesù e rifiutano il messaggio di vita che egli ha incarnato. Dio abbandona questa umanità, dicono i profeti. Ma Gesù assume su di sé questo abbandono e grida: “Dio mio, perché mi hai abbandonato?”.
Proprio questo abbandono, con tutto il dolore infinito di cui è carico, costituisce l’inizio di una nuova azione potente di Dio. La morte di Gesù ci rivela che tutta la sua opera e la sua stessa vita è in nostro favore; Gesù non ha riservato per sé neppure un briciolo della sua esistenza. La croce ci rivela l’amore di Dio, costituisce non la fine di una impresa religiosa, ma la dimostrazione del significato dell’esistenza di Gesù, e contemporaneamente l’inizio di una nuova azione potente di Dio. Dio agisce nella morte di Gesù; subisce la potenza distruttrice, l’affronta e l’annienta.
Il risultato di questa azione è la risurrezione. Gesù è dato all’umanità non solo come colui che prende su di sé la conseguenza mortale del peccato, ma come colui che apre all’umanità un nuovo cammino di vita, in cui la morte non può più incutere paura. Gesù è ora più che mai il Signore che accoglie, che guida, che porta alla pienezza della comunione con Dio gli esseri umani, realizzando anche la pace tra di loro.
La divinità di Gesù sta in questo straordinario potere di comunicare vita. Egli è il Figlio di Dio in quanto la stessa forza creatrice di Dio, il suo stesso amore diventa, grazie alla sua vita e alla sua opera, realtà nella storia umana.
Jesus Christ
The Foundation of the Christian Faith
“Christ” is the most frequent word used in the New Testament to define the person of Jesus. It serves as a reminder that Jesus came to fulfill the prophecies of the Old Testament – that is, to bring about God’s decisive intervention that ushers peace and justice into the world. In biblical language, this intervention is called the Kingdom of God. Jesus demonstrated the meaning of the Kingdom of God through a practice of welcome, teaching, and fellowship.
Jesus was welcoming; he rejected no one, sending no one away without speaking the word they needed to hear. He spoke with women (something Jewish teachers of the time carefully avoided doing) and welcomed them as disciples. But there is more. The welcome extended by Jesus was God’s own welcome, who delivers human beings from sin through forgiveness.
His teaching was simultaneously an action. He did not teach vague or generic ideas; instead, he explained what was happening in that very moment. Thus, the Kingdom of God – the unfolding that ushers in a world of peace and justice – was no longer a reality confined to the future, but was already shaping the present. Hearers were invited to abandon their old mindset and radically change their attitude. Life was no longer to be centred on the self, but turned toward God, open to a living experience of his will and to new relationships shaped by fellowship.
The work of Jesus fosters fellowship. He created a community of disciples around himself, comprising both men and women. This was not a closed group, as Jesus’ following was far wider than the immediate circle of his disciples; indeed, this fellowship was intended to expand. This fellowship allowed no room for positions of superiority to emerge. Instead of the supremacy of a few, Jesus required the mutual service of all. All were called to mutual support, to bear one another’s material burdens and to unite in a common endeavour to spread his message, in accordance with his message.
This welcome, teaching, and fellowship were not innovations that could be peacefully accepted by the religious leaders and Roman authorities governing Palestine. Indeed, Jesus’ earthly work ended in death on a cross – which may suggest a total failure. The cross is a dark moment. The darkness that covered the earth at the moment of the crucifixion tragically recalls the condition of humanity living without God. The chief priests and the Roman governor Pilate condemned Jesus and rejected the message of life he embodied. God abandons this humanity, say the prophets. Yet Jesus took this abandonment upon himself, crying out: “My God, why have you forsaken me?”.
This very abandonment, with all the infinite pain it carries, marked the beginning of a powerful new act of God. The death of Jesus reveals that his entire work and his very life are for our sake; Jesus did not hold back even a shred of his existence for himself. The cross reveals God’s love to us; it marks not the end of a religious venture, but the ultimate demonstration of the meaning of Jesus’ existence, and simultaneously the beginning of a powerful new act of God. God acts within the death of Jesus; he endures the destructive power of death, confronts it, and annihilates it.
The outcome of this action is the resurrection. Jesus is given to humanity not only as the one who takes upon himself the deadly consequence of sin, but as the one who opens a new path of life for humanity, in which death can no longer instill fear. Jesus is now, more than ever, the Lord who welcomes, guides, and brings human beings to the fullness of communion with God, while also establishing peace among them.
The divinity of Jesus lies in this extraordinary power to communicate life. He is the Son of God in that the very creative power of God, his very love, becomes reality in human history through his life and work.
