Culto
Sin dalle origini della chiesa apostolica, i cristiani e le cristiane hanno scelto di incontrarsi nel primo giorno della settimana, la domenica dies, il giorno della resurrezione del Signore, per ricordare la sua vita e per imparare a servirlo sempre meglio. È quanto l’apostolo Paolo definì “culto” nella lettera ai Romani (al capitolo 12): offrire la propria vita a Dio, cioè vivere ispirandosi a Gesù Cristo.
La Riforma protestante ha deciso di riprendere la prassi delle prime comunità cristiane, organizzando il culto in alcuni elementi essenziali: la lettura del Vangelo e dei Salmi, la meditazione della Scrittura, il canto, la preghiera, la professione del Credo e l’eucaristia.
Questo è l’attuale ordine della liturgia in uso nelle chiese valdesi e metodiste:
- apertura con un salmo e una preghiera
- confessione di peccato
- lettura della Scrittura
- predicazione
- confessione di fede
- Santa Cena
- Colletta
- preghiera d’intercessione
- Padre nostro
- benedizione.
I tratti distintivi del culto evangelico sono la semplicità e la sobrietà, a partire dal luogo in cui si svolgono: i locali di culto non sono consacrati e la parola “chiesa” non indica il luogo in cui ci si riunisce ma il popolo dei credenti che in quel luogo si incontra. Il locale di culto è spesso contraddistinto da un pulpito, che testimonia l’importanza che la predicazione ha avuto sin dalle origini della Riforma: il pulpito era posto in posizione elevata in modo che l’assemblea potesse ascoltare l’annuncio della Scrittura anche in mancanza dei sistemi di amplificazione moderni. Questo era, del resto, l’elemento essenziale del culto: Lutero soleva dire che “le comunità cristiane non devono mai riunirsi se non per ascoltare la predicazione della Parola di Dio… se non c’è sarebbe meglio non cantare, né leggere, né riunirsi”. Non sono, invece, presenti altare – perché la Santa Cena non è considerata un sacrificio e una commemorazione – e luoghi dove conservare le ostie. La Santa Cena non viene celebrata durante tutti i culti ma secondo le abitudini delle singole comunità.
I culti sono presieduti da un uomo o una donna chiamati a questo compito dall’assemblea. La meditazione della Scrittura è invece compito principale di chi esercita il ministero del pastorato o della predicazione, perché si ritiene necessaria una preparazione specifica.
Un momento molto importante è il canto degli inni da parte dell’assemblea, che è un’altra forma di preghiera comune che si avvale della musica, considerata dai Riformatori uno dei doni più belli ed elevati di Dio per l’umanità.
Il canto ha un significato particolare nella relazione dell’uomo con Dio, come risulta evidente alla lettura del libro della Bibbia più poetico e musicale: i Salmi. Qui l’inno sacro copre una gamma vastissima di significati: è espressione di lode ma anche di preghiera, espressione della verità di fede ma anche invocazione; testimonia spesso la dimensione militante della fede, l’impegno per vivere al servizio del Signore.
All’inizio della Riforma, le chiese nate dalla predicazione di Lutero cantavano in particolare dei “corali”, adattamenti di inni latini gregoriani e di canzoni popolari o parafrasi di salmi, ma anche melodie di libera invenzione. Lutero stesso, con i musicisti suoi collaboratori, preparò componimenti di forma strofica con testo poetico, facilmente memorizzabili e ampiamente divulgati. Questi “corali del catechismo” avevano l’obiettivo di far sì che i fedeli cogliessero i vari aspetti del messaggio evangelico e se ne appropriassero. In questo modo il canto sacro diventava anche una forma di comunicazione: cantando, i credenti non solo meditano il messaggio cristiano, ma allo stesso tempo lo comunicano agli altri.
Nelle chiese riformate si diffusero, nella stessa epoca, i salmi cantati (l’unica forma musicale ammessa da Calvino): parafrasi poetiche e musicate dei 150 salmi contenuti nell’Antico Testamento. Le raccolte originali subirono una fase di deterioramento nel XVIII e XIX secolo, ma seri studi hanno permesso di ricostruirne la versione originale dal punto di vista musicale, mentre i testi sono stati riscritti in francese moderno.
Nel XVIII secolo gli inni luterani hanno sempre la forma di “corali”, ma con melodie più agevoli e delicate e con testi dettati dalla ricerca di una più intima comunione tra il Salvatore e il credente. Col Pietismo, nel Settecento, si afferma una linea melodica vieppiù vivace e piacevole, influenzata anche dalla musica profana, vocale e strumentale. È il tempo della straordinaria produzione di corali “fioriti” di J. S. Bach, autore inoltre di moltissime fantasie e variazioni per organo su melodie di corali.
Nella cosiddetta epoca del Risveglio si diffusero canti che avevano una facile presa sulle assemblee, anche se spesso il livello musicale era modesto. Vi furono, tuttavia, composizioni di validi musicisti – è famosa la raccolta di Ira D. Sankey con 1.200 inni – e anche di grandi autori, quali Haendel, Mozart, Beethoven, Schubert, Mendelssohn.
Nel corso del XX secolo troviamo un certo numero di inni composti da evangelici italiani musicisti o dilettanti, nello stile post-romantico; dall’America giungono canti spirituali neri e gospel, alcuni dei quali, più vicini alla sensibilità europea, sono cantati nelle comunità evangeliche con testi tradotti dall’originale o con testi rivisitati per argomenti differenti.
Dopo il 1968 le chiese di vari paesi europei producono, a imitazione dei canti a sfondo politico-sociale dei giovani, molti canti assai distanti dallo stile dei “corali”, dei salmi e degli inni romantici. Melodie snelle e ritmi freschi sono di supporto a testi direttamente ispirati alla Bibbia o centrati su problematiche attuali, viste da una prospettiva cristiana.
Sacramenti
Il termine sacramento (dal latino sacramentum, il giuramento di fedeltà delle truppe romane) è usato dagli evangelici per indicare dei gesti particolarmente significativi, compiuti durante il culto, che richiamano il dono della salvezza. Dalla tradizione che ne aveva via via accresciuto il numero, gli evangelici hanno mantenuto i due soli istituiti da Gesù.
I sacramenti sono azioni che rappresentano le promesse del Signore. Mentre la meditazione del Vangelo fatta nella predica coinvolge attraverso l’udito, nel sacramento il messaggio è dato dall’azione e dalla realtà materiale e comunica alla vista, al tatto, all’odorato e al gusto. I sacramenti rappresentano, e confermano efficacemente, il messaggio dell’Evangelo e per questo devono essere accompagnati dalla lettura del Vangelo su cui sono fondati.
Santa Cena
La Santa Cena, che nelle chiese cattoliche è chiamata eucaristia (dal verbo greco eucharisteo che significa ringraziare), per gli evangelici riveste un’importanza fondamentale. Si preferisce questa definizione perché vuole far ricordare che questo sacramento è stato istituito da Gesù nel corso dell’ultima cena con i suoi discepoli.
Non si tratta di una differenza solo lessicale: attraverso la condivisione del pane (che in alcune chiese protestanti può avere la forma dell’ostia) e del vino, la Santa Cena commemora il dono che Gesù ha fatto della sua vita e non ripete il sacrificio di Cristo che, così come è scritto nella lettera agli Ebrei, è irripetibile.
Questa concezione teologica ha conseguenze decisive nella visione della chiesa, della grazia divina, del perdono, che sono diverse da quelle presenti nella teologia cattolica:
- la presenza di Cristo nel pane o nell’ostia sono intesi diversamente: per i cattolici l’ostia diventa corpo di Cristo con la consacrazione, mentre per gli evangelici il pane richiama il dono che Gesù ha fatto della sua vita ed è comunione al suo corpo;
- poiché non vi è ripetizione del sacrificio, la celebrazione del rito evangelico è affidata a un membro della chiesa e non a un ministro investito di una sacralità permanente come il prete;
- non esiste una virtù salvifica della messa che possa essere trasferita ai credenti defunti, come ritengono i cattolici.
Battesimo
Il secondo sacramento praticato dagli evangelici è il battesimo, a partire dall’esplicito comandamento di Gesù: “andate e ammaestrate tutti i popoli battezzandoli…” (Vangelo di Matteo 28,19). Su questo si registrano però, all’interno del mondo protestante, due posizioni. Se le chiese storiche, luterani, riformati, anglicani, praticano il battesimo dei bambini rinviando l’ammissione come membro attivo nella comunità a un momento successivo (sulla base di una dichiarazione di fede personale con l’atto liturgico detto “confermazione”), altre chiese evangeliche (come quelle di antica tradizione battista e quelle più recenti di ispirazione pentecostale) battezzano gli adulti che si dichiarano credenti.
In tutti i casi, però, l’atto battesimale fa sì che attraverso il segno dell’acqua (si tratti dell’aspersione sul capo o dell’immersione) venga annunciato un evento che non dipende dalla persona: la grazia di Dio viene a noi come un suo dono e la fede consiste nel riceverlo. Non si deve intendere questo gesto come magico, perché non è il battesimo che ci fa cristiani ma la fede in Gesù Cristo.
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Worship and Sacraments
Worship
Since the origins of the apostolic church, Christian men and women have chosen to meet on the first day of the week – Sunday, the day of the Lord’s resurrection – to remember his life and to learn how to serve him ever better. This is what the Apostle Paul defined as “worship” in his letter to the Romans (chapter 12): offering one’s life to God, which means living a life inspired by Jesus Christ.
The Protestant Reformation chose to reclaim the practice of the earliest Christian communities, structuring worship around several essential elements: the reading of the Gospel and the Psalms, meditation on Scripture, singing, prayer, confession of faith and the Eucharist.
This is the current order of the liturgy used in Waldensian and Methodist churches:
Opening with a Psalm and a Prayer
- Confession of Sin
- Scripture Reading
- Sermon
- Confession of Faith
- The Lord’s Supper
- Collection
- Prayer of Intercession
- The Lord’s Prayer
- Blessing
The distinguishing features of Protestants worship are simplicity and sobriety, starting with the setting itself: worship spaces are not consecrated, and the word “church” does not refer to the building where people gather, but to the people of God – the community of believers meeting in that place. The worship space is often characterised by a pulpit, which bears witness to the central importance that preaching has held since the very beginning of the Reformation. The pulpit was traditionally elevated so that the congregation could hear the proclamation of Scripture even without modern amplification systems. This was, after all, the essential element of worship: Luther used to say that “Christian communities must never gather except to hear the preaching of the Word of God… if it is absent, it would be better not to sing, nor read, nor gather at all”. Conversely, there is no altar, because the Lord’s Supper is not considered a sacrifice, but a commemoration and there are no tabernacles for storing consecrated hosts. The Lord’s Supper is not celebrated at every service, but according to the practices of each individual congregation.
Worship services are led by a man or a woman called to this task by the congregation. Instead, Scriptural reflection remains the main task of pastors and preachers, for whom specific theological training is considered essential.
A highly important moment is the congregational singing of hymns. This is another form of corporate prayer through music, which the Reformers considered one of God’s most beautiful and sublime gifts to humanity.
Singing holds a unique significance in humanity’s relationship with God, as is evident when reading the most poetic and musical book of the Bible: the Psalms. Here, the sacred hymn covers a vast range of meanings: it is an expression of praise but also of prayer, an expression of the truths of faith but also a plea for help. It frequently witnesses to the militant dimension of faith, the commitment to live in the service of the Lord.
At the dawn of the Reformation, churches born from Luther’s preaching sang “chorales” in particular; adaptations of Latin Gregorian hymns, folk songs, paraphrases of psalms, as well as freely composed melodies. Luther himself, along with his collaborating musicians, composed strophic pieces with poetic texts that were easy to memorise and widely distributed. These “catechism chorales” were designed to help the faithful grasp and internalize the various facets of the Gospel message. Thus, sacred music became a means of communication: as they sing, believers not only meditate on the Christian message but simultaneously proclaim it to others.
During the same era, metrical psalms spread widely in the Reformed churches as they were the only musical form permitted by Calvin. These songs were poetic and musical paraphrases of the 150 psalms contained in the Old Testament. Although the original collections suffered a period of decline during the eighteenth and nineteenth centuries, rigorous study has allowed their original musical versions to be reconstructed, while the texts have been rewritten into modern French.
In the 18th century, Lutheran hymns retained the structure of chorales but featured smoother, gentler melodies, with texts driven by the pursuit of a more intimate communion between the Savior and the believer. With Pietism in the 1700s, an increasingly lively and pleasant melodic line took hold, influenced by secular vocal and instrumental music. This was the era of the extraordinary production of “embellished” chorales by J.S. Bach, who also composed numerous organ fantasies and variations based on chorale melodies.
During the times known as Awakening, songs that easily moved congregations grew popular, even if their musical complexity was often modest. Nevertheless, there were compositions by accomplished musicians – such as Ira D. Sankey’s famous collection of 1,200 hymns – and even by great classical masters like Handel, Mozart, Beethoven, Schubert, and Mendelssohn.
Over the course of the twentieth century, a number of hymns were composed in a post-Romantic style by Italian Protestant musicians and amateur composers. From America came African American spirituals and gospel songs; some of these, being closer to European sensibilities, are sung in Protestant communities with translated lyrics or texts adapted to different themes.
Following 1968, churches in various European countries—inspired by the socially and politically engaged songs of the youth movement—produced many songs that diverged significantly from the style of traditional chorales, psalms, and Romantic hymns. Lean melodies and fresh rhythms now support texts directly inspired by the Bible or centered on contemporary issues viewed through a Christian lens.
Sacraments
The term sacrament (from the Latin sacramentum, the oath of allegiance taken by Roman soldiers) is used by Protestant to indicate highly significant actions performed during worship that point to the gift of salvation. Moving away from the church tradition that had gradually increased the number of sacraments, Protestants have retained only the two instituted directly by Jesus.
The sacraments are actions that represent the promises of the Lord. While meditating on the Gospel through preaching engages us through hearing, in the sacrament the message is conveyed through physical action and material reality, communicating to our sight, touch, smell, and taste. The sacraments represent, and effectively confirm, the message of the Gospel; for this reason, they must always be accompanied by the reading of the Gospel text upon which they are founded.
The Lord’s Supper
The Lord’s Supper, which is called the Eucharist in Catholic tradition (from the Greek verb eucharisteo, meaning “to give thanks”), holds fundamental importance for Protestants. This definition is preferred because it serves to remind us that this sacrament was instituted by Jesus during the Last Supper with his disciples.
This distinction is more than just lexical: through the sharing of bread—which in some Protestant churches may take the form of a wafer—and wine, the Lord’s Supper commemorates the gift of Jesus’ life. It does not repeat Christ’s sacrifice which, as written in the Letter to the Hebrews, is a once-for-all event.
This theological concept has decisive consequences for our understanding of the church, divine grace, and forgiveness, which differ from those found in Roman Catholic theology:
Christ’s presence in the bread or wafer is interpreted differently: for Roman Catholics, the host becomes the body of Christ at consecration, while for Protestants, the bread serves as a reminder of the sacrifice of Jesus’ life and is a sharing in his body;
Because there is no repetition of the sacrifice, the celebration of the Protestant rite is led by a member of the church, rather than by a minister invested with a permanent sacred character, such as a priest;
There is no saving merit within the service that can be transferred to deceased believers, as is believed in Catholic theology.
Baptism
The second sacrament practiced by Evangelicals is baptism, grounded in the explicit command of Jesus: “Go therefore and make disciples of all nations, baptising them…” (Gospel of Matthew 28:19). Within the Protestant world, however, there are two distinct positions on this practice. “While the historic Lutheran, Reformed, and Anglican churches practice infant baptism – deferring admission to full membership until a later personal confession of faith during ‘confirmation’ – other Protestant denominations, such as the Baptists and more recent Pentecostal movements, baptise only adults who declare their faith.
In all cases, however, the act of baptism means that through the sign of water whether by sprinkling on the head or by immersion, an event is proclaimed that does not depend on the individual: the grace of God comes to us as his gift, and faith consists in receiving it. This gesture must not be understood as magical, for it is not baptism that makes us Christians, but faith in Jesus Christ.
