Il termine “ecumenismo” deriva da oikouméne che indicava nella cultura greca la parte abitata della terra. È stato accolto negli ambienti cristiani per indicare l’universalità del messaggio cristiano e in epoca moderna l’orientamento delle chiese cristiane a superare la visione confessionale che identifica la Chiesa di Cristo con la propria comunità ecclesiale.
Non sono mai mancate nel corso della storia cristiana delle personalità che hanno avvertito che la divisione e spesso il conflitto fra le chiese era un fatto negativo, in contraddizione con lo stesso Credo che afferma “credo la Santa Chiesa Universale (o cattolica per usare la parola greca). Il problema si è posto però con urgenza in epoca moderna per due motivi. Il primo, di natura culturale, è legato al concetto di tolleranza che si fece strada nella coscienza europea alla fine del Seicento; il secondo, di natura spirituale, nasceva nel quadro dell’opera condotta nei paesi extraeuropei dai missionari, che presentavano la fede cristiana, ma spesso nella forma della propria confessione (cattolica romana, anglicana, metodista), facendo sorgere l’interrogativo se si trattasse della stessa religione o di tante religioni concorrenti.
L’ecumenismo in Italia
In Italia, i primi rilevanti contatti tra le denominazioni protestanti (battisti, metodisti, chiese libere, valdesi) ebbero inizio solo nella seconda metà dell’Ottocento e specialmente dopo l’unificazione del Regno d’Italia (1870). Prima di questa data la predicazione evangelica sul suolo italiano fu impossibile o fortemente limitata. Il primo considerevole passo verso la collaborazione tra diverse chiese e movimenti protestanti è stato compiuto nel 1920, durante il I Congresso Evangelico tenutosi a Roma.
Il ventennio fascista, però, rese difficili o addirittura impossibili tutti i tentativi di testimonianza comune. Nel 1946 le due Chiese metodiste (episcopale e wesleyana) si unirono e, insieme alla Chiesa valdese e alle Chiese battiste, costituirono un “Consiglio Federale” delle chiese evangeliche italiane. Nel 1965 si riunì il II Congresso Evangelico, per decisione del quale, nel 1967 si costituì la Federazione delle Chiese Evangeliche in Italia (FCEI).
Ne deriverà una collaborazione sempre più stretta a livello locale e nazionale nella preparazione dei pastori e delle pastore, nell’elaborazione di testi educativi per la catechesi, nella preparazione di programmi radiofonici e televisivi, nella difesa della libertà di coscienza e nell’accoglienza ai migranti.
Le Chiese pentecostali non fanno parte della FCEI. Le Chiese metodiste e valdesi hanno avviato dei dialoghi con alcune di loro.
La Chiesa cattolica romana ha mantenuto in passato un atteggiamento di radicale condanna di ogni iniziativa ecumenica partendo dall’assunto di essere l’unica chiesa di Cristo perché fondata sul ministero di Pietro. In questa prospettiva tutte le altre realtà ecclesiali, le chiese ortodosse come quelle evangeliche, non si possono attribuire il titolo di chiese e l’ecumenismo deve essere inteso unicamente come il ritorno all’obbedienza romana. Per questo è l’unica chiesa storica che non ha sino a questo momento partecipato al movimento ecumenico in forma istituzionale; non è cioè membro del Consiglio ecumenico delle chiese (CEC).
Il Concilio Vaticano II ha naturalmente rappresentato un mutamento profondo di questa prospettiva; la presenza di osservatori a tutte le sessioni stava a significare una apertura alla realtà del mondo non cattolico. Si sono così avviate forme diverse di incontro.
Per quanto riguarda le relazioni ecumeniche o interconfessionali la situazione italiana è del tutto particolare rispetto ad altri paesi del continente europeo dove le due confessioni hanno convissuto per secoli, sia pure spesso in modi conflittuali. Il fatto che la Riforma protestante non abbia avuto nessuna rilevanza nella vita religiosa e culturale italiana e i movimenti di Riforma del ‘500 siano stati stroncati dall’Inquisizione ha fatto sì che la presenza evangelica sia risultata nel nostro paese fatto esterno e irrilevante. La presenza dopo il 1848 di gruppi evangelici minoritari è stata fortemente ostacolata dalla chiesa cattolica che ha assunto spesso nei loro confronti atteggiamenti persecutori. A questo si aggiungeva il fatto che nella mentalità del clero e dei fedeli italiani la presenza protestante era avvertita come elemento estraneo alla coscienza comune.
Anche in Italia però il Concilio segnò una svolta e determinò progressivamente un nuovo clima nei rapporti interconfessionali. Ne fu segno importante la comune traduzione della Bibbia promossa dalla Società Biblica in Italia. A questa particolare traduzione in lingua corrente hanno collaborato numerosi studiosi valdesi e metodisti.
Il più importante documento del dialogo ecumenico, la Carta Œcumenica, è stata accolta dal Sinodo nel 2001. Uno dei problemi di maggiore tensione è sempre stato quello delle unioni matrimoniali fra cattolici ed evangelici per la diversa valenza data al matrimonio: sacramento per i primi, comunione di fede e di vita per i secondi. Mentre in ottica protestante ogni matrimonio, anche quelli interconfessionali, è legittimo e valido, per i cattolici lo sono solo quelli celebrati in chiesa romana. Il tema è stato oggetto di lunghe riflessioni al termine delle quali è stato stipulato fra la Conferenza Episcopale Italiana e il Sinodo delle Chiese metodiste e valdesi un documento, il “Testo comune per un indirizzo pastorale dei matrimoni tra cattolici e valdesi o metodisti“, approvato nel 1997, a cui ha fatto seguito, nel 2000, il Testo applicativo.
Il clima di fiducia e di rispetto creatosi progressivamente col tempo, favorito anche da colloqui e incontri a livello locale, permette di affrontare con maggior serenità le letture diverse che le varie confessioni fanno dei principi teologici di base.
L’ecumenismo all’estero
La Chiesa Valdese nei secoli ha sempre mantenuto strette relazioni con tutte le chiese cristiane europee ed è perciò entrata senza difficoltà in tutte le organizzazioni cristiane a carattere ecumenico, a cominciare del Consiglio ecumenico delle Chiese, di cui è tra i membri fondatori.
Il Consiglio ecumenico delle Chiese (World Council of Churches) ha sede a Ginevra e tiene all’incirca ogni sette anni regolari assemblee che si possono definire concili ecumenici perché raccolgono i cristiani di tutto il mondo. Accanto al Consiglio Ecumenico vi sono altre organizzazioni a carattere interconfessionale di cui valdesi e metodisti sono membri:
- la Conferenza delle chiese europee (KEK), che raccoglie tutte le chiese non cattoliche d’Europa ed ha avuto grande ruolo nella guerra fredda perché è stata l’unica organizzazione a mantenere uniti credenti dell’ovest e dell’est;
- la Conferenza delle chiese protestanti dei paesi latini, con analogo scopo, raccoglie le chiese evangeliche del sud Europa;
- la Comunione di chiese protestanti in Europa (CPCE), organismo interconfessionale, nato fra luterani e riformati ma poi ampliatosi ad altre denominazioni protestanti, che ha offerto e offre una riflessione su temi dottrinali, i cui esiti hanno consentito di dichiarare tra le chiese membro della comunità una piena comunione;
- la Comunità di chiese in missione (CEVAA) che riunisce 35 chiese nel mondo. È sorta dall’antica Società delle Missioni Evangeliche, successivamente Comunità Evangelica di Azione Apostolica. Ha sede a Montpellier.
Le chiese valdesi e metodiste, oltre a intrattenere rapporti con chiese in Europa e negli USA, sono membri delle rispettive organizzazioni confessionali mondiali: la Comunione mondiale di chiese riformate (WCRC) e il Consiglio metodista mondiale.
Ecumenical Dialogue
The term “ecumenism” derives from oikoumene, which in ancient Greek culture referred to the inhabited world. It was adopted into Christian contexts to signify the universality of the Christian message and, in modern times, the movement among Christian churches to move beyond a narrow denominational view that identifies the Church of Christ solely with one’s own ecclesial community.
Throughout Christian history, there have always been individuals who recognised that division, and often conflict, between churches was negative and contradicting the very Creed that affirms, “I believe in the Holy Universal (or Catholics, to use the Greek-derived word) Church.” However, this issue took on a sense of urgency in the modern era for two main reasons. The first is a cultural reason, linked to the concept of tolerance that forged a path into European consciousness at the end of the seventeenth century. The second, spiritual in nature, arose within the context of the work carried out in non-European countries by missionaries. These missionaries presented the Christian faith, but often did so through the lens of their own specific denomination (Roman Catholic, Anglican, Methodist), raising the question of whether they were presenting the same religion or many competing religions.
Ecumenism in Italy
In Italy, the first significant contacts between Protestant denominations (Baptists, Methodists, Free Churches, and Waldensians) began only in the second half of the nineteenth century, particularly after the unification of the Kingdom of Italy in 1870. Prior to this date, Protestants preaching on Italian soil was either impossible or severely restricted. The first significant step towards collaboration between different Protestant churches and movements was taken in 1920, during the First Evangelical Congress held in Rome.
However, the two decades of the Fascist regime made any attempts at a common witness difficult or even impossible. In 1946, the two Methodist Churches (Episcopal and Wesleyan) united and, together with the Waldensian Church and the Baptist Churches, established a “Federal Council” of Italian Evangelical churches. In 1965, the Second Evangelical Congress convened, and by its decision, the Federation of Protestant Churches in Italy (FCEI) was established in 1967.
This led to increasingly closer collaboration at both local and national levels in the training of pastors, the development of educational materials for catechesis, the production of radio and television programs, the defense of freedom of conscience, and the reception of migrants.
Pentecostal Churches are not members of the FCEI. However, the Methodist and Waldensian Churches have initiated dialogues with some of them.
In the past, the Roman Catholic Church maintained an attitude of radical condemnation toward all ecumenical initiatives, based on the assumption that it was the sole Church of Christ as it was founded on the ministry of Peter.
From this perspective, all other ecclesial realities – both Orthodox and Protestant churches – could not claim the title of “church,” and ecumenism was understood solely as a return to Roman obedience. For this reason, it is the only historic church that has not corporately participated in the ecumenical movement in an institutional capacity; that is, it is not a member of the World Council of Churches (WCC).
Of course, the Second Vatican Council represented a profound shift in this perspective. The presence of observers at all its sessions signaled an opening toward the reality of the non-Catholic world, thus paving the way for various forms of encounter.
Regarding ecumenical or interconfessional relations, the situation in Italy is quite unique compared to other European countries where the two traditions have coexisted for centuries, albeit often in conflict. The fact that the Protestant Reformation had no significant impact on Italian religious and cultural life, and that the 16th-century Reform movements were crushed by the Inquisition, meant that the Protestant presence in the country was long perceived as something external and irrelevant. Following 1848, the presence of minority Protestant groups was heavily opposed by the Catholic Church, which often adopted persecutory attitudes toward them. Compounding this was the fact that the mindset of the Italian clergy and faithful considered the Protestant presence to be alien to the shared national consciousness.
Yet, even in Italy, the Council marked a turning point and gradually brought about a new atmosphere in interchurch relations. A major sign of this was the common translation of the Bible sponsored by the Bible Society in Italy; a specific translation into contemporary language that saw the collaboration of numerous Waldensian and Methodist scholars.
The most significant document of ecumenical dialogue, the Charta Oecumenica, was received by the Synod in 2001. One of the areas of greatest tension has historically been marriages between Catholics and Protestants, due to the different meanings attributed to marriage: a sacrament for the former, a communion of faith and life for the latter. While from a Protestant perspective any marriage – including interdenominational ones – is legitimate and valid, for Catholics, only those celebrated within the Roman Church are recognized as such. This topic was the subject of lengthy reflections, which culminated in an agreement between the Italian Episcopal Conference (CEI) and the Synod of the Methodist and Waldensian Churches. A document entitled “Joint Text for the Pastoral Care of Marriages between Catholics and Waldensians or Methodists”, was approved ans signed in 1997, followed in 2000 by its Implementation Guidelines.
The climate of trust and respect that has steadily grown over time, also nurtured by dialogues and meetings at the local level, now allows the churches to address the differing interpretations of core theological principles with greater serenity.
Ecumenism Abroad
Throughout the centuries, the Waldensian Church has always maintained close relations with all European Christian churches. Consequently, it seamlessly joined all ecumenical Christian organisations, starting with the World Council of Churches (WCC), of which it is a founding member.
The World Council of Churches is based in Geneva and holds regular assemblies approximately every seven years. These can be described as ecumenical councils because they gather Christians from all over the world. In addition to the WCC, Waldensians and Methodists hold membership in several other interdenominational organisations:
- The Conference of European Churches (CEC / KEK): This body brings together all non-Catholic churches in Europe. It played a major role during the Cold War as the only organisation that kept believers from both the West and the East united;
- The Conference of Protestant Churches in Latin Countries: Serving a similar purpose, it connects Protestant churches across Southern Europe;
- The Communion of Protestant Churches in Europe (CPCE): This interdenominational body, originally formed by Lutheran and Reformed churches but later expanded to include other Protestant denominations, has provided a space for shared doctrinal reflection. Its outcomes have allowed member churches to declare full pulpit and altar fellowship.
- The Community of Churches in Mission (CEVAA): This network brings together 35 churches worldwide. It emerged from the historic Protestant Missionary Society, later becoming the Protestant Community for Apostolic Action, and is based in Montpellier.
In addition to maintaining relationships with churches across Europe and the USA, the Waldensian and Methodist Churches are members of their respective global denominational families: the World Communion of Reformed Churches (WCRC) and the World Methodist Council.
