La predicazione, incentrata su Matteo 1, 18-25, è stata tenuta dal pastore Peter Ciaccio
Riportiamo qui di seguito, in italiano, inglese e tedesco, il testo del sermone tenuto dal pastore Peter Ciaccio in occasione del culto di apertura del Sinodo delle chiese metodiste e valdesi a Torre Pellice il 23 agosto 2025.
Testo: Matteo 1, 18 – 25: La nascita di Gesù Cristo avvenne in questo modo. Maria, sua madre, era stata promessa sposa a Giuseppe e, prima che fossero venuti a stare insieme, si trovò incinta per opera dello Spirito Santo. Giuseppe, suo marito, che era un uomo giusto e non voleva esporla a infamia, si propose di lasciarla segretamente. Ma mentre aveva queste cose nell’animo, un angelo del Signore gli apparve in sogno, dicendo: «Giuseppe, figlio di Davide, non temere di prendere con te Maria, tua moglie; perché ciò che in lei è generato, viene dallo Spirito Santo. Ella partorirà un figlio, e tu gli porrai nome Gesù, perché è lui che salverà il suo popolo dai loro peccati».
Tutto ciò avvenne, affinché si adempisse quello che era stato detto dal Signore per mezzo del profeta: «La vergine sarà incinta e partorirà un figlio, al quale sarà posto nome Emmanuele», che tradotto vuol dire: «Dio con noi».
Giuseppe, destatosi dal sonno, fece come l’angelo del Signore gli aveva comandato e prese con sé sua moglie; e non ebbe con lei rapporto coniugali finché ella non ebbe partorito un figlio; e gli pose nome Gesù.
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Come abbiamo detto all’inizio di questo culto, il Sinodo è un dono importante di cui le nostre chiese valdesi e metodiste fanno esperienza. Esso rappresenta l’unità della chiesa e delle chiese. Rappresenta una chiesa che non può immaginarsi immobile.
Ma rispetto a cosa o a chi si muove?
Stabilire chi è fermo e chi si muove rispetto a chi è fermo è sempre stata una domanda importante per l’umanità. Al centro c’è Dio e l’essere umano vi ruota intorno, anzi no, al centro c’è l’essere umano e tutto è relativo. Al centro è la terra e tutto le si muove attorno, anzi no, al centro c’è il sole e la terra gli si muove attorno.
È interessante che ora la scienza abbia superato questo punto, dimostrando che tutto si muove, che, anche se noi non lo percepiamo, tutto è in movimento. Il sole non è fermo, ma corre nello spazio insieme a noi e agli altri pianeti del sistema solare.
Avremmo potuto arrivarci prima: il movimento è vita. Come potremmo, infatti, trarre vita dal sole, se anch’esso non fosse in movimento?
Così è per Dio. Dio si è mosso. Dio ci è venuto incontro. Non è vero, come vorrebbe l’archetipo, che Dio è immobile, immutabile e impassibile. Non è vero che abbiamo scoperto Dio da soli, con l’intelletto o col sentimento, come se fosse un tesoro nascosto da qualche parte, immobile, che aspettava solo di essere scoperto. Un Dio che aspetta e non si muove è un Dio morto, è un Dio che non esiste.
La Bibbia, la nostra cara e amata Bibbia, fonte inesauribile di conforto e di confronto, è piena di racconti di donne e uomini trovati da Dio. Donne e uomini che sono anch’essi in movimento, che si comportano come devono comportarsi, secondo gli usi e i costumi del proprio contesto, e che sono inaspettatamente visitati da Dio.
Pensiamo a Mosè, che aveva finalmente trovato un equilibrio dopo una spettacolare crisi d’identità, e che s’imbatte nel pruno ardente. Pensiamo a Geremia, che scopre di non aver mai conosciuto Dio, prima che Dio gli rivelasse di conoscerlo da sempre. Pensiamo a Giona, che si è sempre comportato come doveva e che si scontra con la volontà di Dio di redimere i malvagi Niniviti. Pensiamo a Maria che non si aspettava di diventare la madre del Signore Gesù. Pensiamo a Giovanni quando scopre che il suo compito è battezzare il Figlio di Dio. Pensiamo a Paolo, che svolgeva l’incarico poliziesco-inquisitoriale (ante litteram) che la comunità gli aveva affidato, che s’imbatte, anzi potremmo dire inciampa (skandalon), in Dio sulla via di Damasco.
Questo modus operandi di Dio si è ripetuto nella chiesa. Valdo s’imbatte nella Parola di Dio e cambia vita. Così anche Lutero, che scopre che la vera esperienza mondana era il convento, mentre la vera vita santa, la vita che appartiene a Dio, è quella vissuta nella comunità indivisa del corpo di Cristo (tra parentesi questo è il senso del sacerdozio universale dei credenti). E così anche Wesley, che mentre era a una riunione di preghiera dei Fratelli Moravi e ascoltava svogliatamente la lettura dell’introduzione al commento di Martin Lutero alla lettera ai Romani, sente il suo cuore stranamente (strangely) riscaldato: che significa stranamente? Che sente qualcosa di estraneo, di inusuale, che non gli era mai successo prima, cioè che Dio finalmente lo aveva trovato o, più banalmente, che lui si era finalmente accorto che Dio gli era sempre stato vicino.
E si ripete ancora oggi. Noi, donne e uomini, riuniti attorno alla Parola di Dio, qui, valdesi e metodisti… e anche i nostri amici e le nostre amiche, le nostre compagne e i nostri compagni di viaggio. Siamo qui perché Dio ci ha incontrato, certo non tutti o tutte in maniera drammatica o spettacolare come gli esempi che vi ho citato, ma va bene così: quel che conta essere in relazione con Dio.
Aprendo il Nuovo Testamento, il primo testo narrativo in cui ci imbattiamo parla di qualcuno che stava vivendo la sua vita e che s’imbatte in Dio, senza cercarlo in maniera particolare. Giuseppe è un personaggio sottovalutato nella tradizione cristiana, oscurato e anche piegato da una certa tradizione mariana, che ce lo restituisce come un vecchietto nella pace dei sensi, quasi una piccola comparsa nella grande storia della salvezza, eppure da questi pochi versetti ci rendiamo conto della sua statura. E non è un caso che in Matteo la genealogia di Gesù sia anche genealogia di Giuseppe.
«Era un uomo giusto», racconta Matteo. Nella Bibbia questa espressione significa che la sua vita era conforme alla volontà rivelata di Dio. E questo lo vediamo subito in come applica la Torah: cosa fare se scopro che la mia fidanzata è già incinta?
Ricordo che all’epoca non esisteva il matrimonio d’amore e probabilmente Giuseppe e Maria erano poco più che estranei.
Giuseppe intende cercarsi un’altra moglie, ma allo stesso tempo non gli va di infierire su Maria, la cui vita sarebbe stata già difficile con un figlio fuori dal matrimonio. Avrebbe potuto «esporla a infamia», ma non ha voluto. Già qui si vede “l’uomo giusto”: immaginate oggi, nell’epoca dei social network, del virale, delle gogne mediatiche, della smania di dire pubblicamente tutto quel che si pensa, di svergognare il prossimo. Non esporre a infamia una persona che si trova in una situazione imbarazzante, ecco, Giuseppe ci era arrivato…
Così, mentre Giuseppe si stava organizzando come meglio riteneva, la parola di Dio gli è rivelata in sogno. Sta nascendo Gesù, è l’avvento dell’Emmanuele, del Dio con noi, massima manifestazione di un Dio in movimento, di un Dio che non può aspettare immobile e impassibile che noi ci accorgiamo della sua esistenza, ma ci viene incontro.
È l’Incarnazione. Quando parliamo di incarnazione ci soffermiamo su cosa significhi per noi, ma abbiamo mai pensato a cosa significhi per Dio? Dio sa tutto di noi, Dio ci conosce, ma in Cristo Dio ottiene la massima empatia con la nostra esperienza umana. Quando ci rivolgiamo a Dio in preghiera e Gli diciamo cosa abbiamo dentro, noi siamo sicuri che Dio conosce esattamente i pensieri, i sentimenti, i turbamenti, i disagi che gli raccontiamo, non perché Dio è per definizione onnisciente, ma perché Dio ha vissuto quelle cose, Dio ha vissuto le esperienze della nostra carne dalla nascita alla morte.
Facendo esperienza dell’umanità, poi, Dio ci apre alla possibilità di fare esperienza del divino. Possiamo elevarci, possiamo cambiare la nostra prospettiva, possiamo guardare alla vita e ai nostri simili dal suo punto di vista.
Attenzione, però, è l’elevazione umana declinata dall’incarnazione divina, è un’elevazione rovesciata. Se non comprendiamo chi è il Dio che ci chiama, che ci rivolge la parola, che si rivela a noi, rischiamo di tornare a quell’immagine archetipica che gode ancora oggi di grande successo, quell’immagine di un Dio forte e violento, impassibile dunque incapace di amare, immagine che il Dio del Sinai e di Gesù hanno reso obsoleta.
Così c’è chi si crede un dio, senza necessariamente credere in Dio. E non c’è bisogno di essere a capo di un governo o di una multinazionale. C’è chi si crede un dio al lavoro o in famiglia o nella chiesa. C’è chi crede che il potere più grande sia quello di far soffrire il prossimo o di mostrarsi magnanimi coi sottoposti, purché questi restino tali.
Questi sono quelli di cui parla il salmo 14, gli stolti che dicono in cuor loro «Non c’è Dio». Quando questo salmo fu redatto, era inconcepibile l’ateismo moderno, ovvero l’onesta e rispettabile convinzione filosofica che Dio non esista. Tutti credevano nell’esistenza di Dio all’epoca: il salmista pensava a chi, tra questi tutti, ragionava (“in cuor suo”) che Dio non abbia niente a che fare con la nostra vita terrena. «Non c’è Dio» significa che Dio si fa gli affari suoi lì dove si trova e che, di conseguenza, nessuno contrasta le azioni dei più forti sulla terra. Certo che c’è un iniziatore di tutto quello che vediamo, certo che c’è un essere supremo, ma cosa vuoi che gli importi di noi, cosa vuoi che gli importi di quel che faccio io?
Spesso chi, in cuor suo, dice che non c’è Dio, in pubblico invece parla tanto di Dio. «Deus vult!», dice, in un rovesciamento diabolico dove Dio conforma la propria volontà a quella dell’uomo forte, dell’uomo che si sente Dio.
«Fanno cose abominevoli», dice il salmista. Quanta sofferenza, quanta morte e quanta devastazione è inflitta in nome di un Dio la cui funzione è farsi gli affari propri! A Trieste c’è un’interessante scritta blasfema su un muro che associa Dio a Pilato: ecco, questa è l’immagine propagata dagli stolti potenti, ovvero che Dio si comporti come Ponzio Pilato, cioè come una autorità apicale che asseconda la volontà del più forte e legittima i prepotenti, che fa in modo che i deboli siano ancora più deboli.
Ecco, quel Dio non esiste. Esiste invece il Dio del Sinai, quello invocato dai valdesi esuli di Ginevra, che tornavano a prendere possesso delle Valli nel 1689, invocato da una minuscola popolazione periferica rispetto alle potenze europee. Esiste invece il Dio di Gesù, che si rivolge a Giuseppe, dicendogli che non basta non esporre Maria a infamia: non è disonorevole creare una famiglia dove sei padre di un bambino che non è biologicamente tuo. Anzi, quell’unione socialmente problematica sarà invece benedetta, così benedetta da essere la culla della salvezza per tutte e tutti.
E Giuseppe? Diventa qualcuno. Quanti Giuseppe prima di lui, quanti dopo, ma di lui ci ricordiamo, perché questi ha trovato sé stesso nella relazione con un Dio che ti cerca, ti trova, ti parla. Giuseppe scopre una nuova consapevolezza di chi sia Dio, di chi è lui, di chi sono i propri simili e infine della realtà delle cose. Tutto è in relazione. Tutto è, perché è in relazione. Tutto è, perché Dio si mette in relazione con noi e ci mette in relazione con tutto.
Dio viene da noi e noi possiamo andare da Dio; Dio viene da noi e noi possiamo andare incontro al nostro prossimo; Dio viene da noi e noi possiamo andare incontro alla realtà che ci circonda, alla natura, agli animali, alle piante, alle cose inanimate, anche quelle cui noi diamo un’anima, perché le costruiamo con uno scopo, come questo tempio dove ci troviamo.
Dio viene da noi e noi possiamo diventare qualcuno: per chi? Ma per noi! Giuseppe prende consapevolezza di sé, del suo scopo, del suo ruolo in un universo dove siamo così piccoli da poter convincerci di essere insignificanti. E così sarà per gli altri e le altre; così è per noi, per chi ci ha preceduto, per chi verrà dopo di noi. Perché nel battesimo viene pronunciato il nostro nome? Perché la nostra identità è nel rapporto con Dio che ci viene incontro. Ricordate come Bonhoeffer scioglieva i propri dubbi e tormenti esistenziali con un liberatorio «Chiunque io sia, Tu mi conosci,/ Tuo sono io, o Dio!».
Tuttavia, mi si dirà comprensibilmente e me lo chiedo anch’io ogni giorno: «Chi vuole sentir parlare di Dio oggi?» Ecco, questo è l’arduo compito delle nostre chiese: parlare di Dio; parlare della relazione che abbiamo con Dio e delle sue implicazioni; parlare del fatto che Dio ci ha trovati, ci ha chiamati e non come giustificazione per sopraffare il prossimo, ma come fondamento per servire e amare il prossimo, per sostenere e difendere gli ultimi; parlare del senso alle nostre esistenze che ci ha donato Dio; parlare del progetto che Dio ha per questo mondo, un mondo che spesso ci fa orrore, ma che Dio ha così amato da volercisi incarnare.
È un compito difficile, che non può essere svolto con tecniche di convincimento, con operazioni di seduzione né con un’apologetica da quattro soldi. Ed è un compito difficile, perché viviamo la fatica di portare avanti le nostre piccole chiese, una fatica che a volte ci porta a identificarci col mitico Sisifo. Ve lo ricordate? Era l’uomo condannato da Zeus a spingere in eterno un masso dalla base alla cima di una montagna; arrivato in cima, il masso scivolava giù e la fatica ricominciava: la fatica enorme e inutile per antonomasia. Ma il nostro Dio non è Zeus: non ci dà pesi che non possiamo portare, anzi, in Cristo, Dio promette di prendere i nostri pesi e i nostri fardelli.
Dio ci viene incontro, Dio ci sostiene: lo abbiamo letto, lo abbiamo ascoltato e lo abbiamo vissuto. Questo va testimoniato con le nostre vite, perché, se Dio ti ha incontrato, si deve vedere. E non lo si vede nelle vite perfette elaborate da un’intelligenza umana o artificiale senz’anima: è nell’imperfezione vissuta come perfezione, è nella consapevolezza di non essere perfetti per gli standard della nostra particolare cultura, del luogo in cui viviamo, del nostro tempo, ma di esserlo di fatto, perché Dio ci è venuto incontro.
Ecco perché ci ritroviamo qui, ciclicamente, in Sinodo. Ecco perché il Sinodo è strutturato come un culto lungo diversi giorni, che inizia con l’ascolto della Parola di Dio e che si conclude con la Cena del Signore, simbolo di quel Dio che ci viene incontro nella quotidianità, nella santa laicità di un pasto condiviso.
Quando torneremo a casa, in chiesa, al lavoro, dagli amici e dalle amiche, nei nostri contesti quotidiani, grazie alla forza che traiamo da questa preziosa esperienza comune, racconteremo con coraggio rinnovato di questo Dio che ci viene incontro.
Amen
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Text: Matthew 1, 18 – 25. Now the birth of Jesus Christ took place in this way. When his mother Mary had been betrothed to Joseph, before they came together, she was found to be with child of the Holy Spirit; and her husband Joseph, being a just man and unwilling to put her to shame, resolved to divorce her quietly. But as he considered this, behold, and angel of the Lord appeared to him in a dream, saying, “Joseph, son of David, do not fear to take Mary your wife, for that which is conceived in her is of the Holy Spirit; she will bear a son, and you shall call his name Jesus, for he will save his people from their sins.”
All this took place to fulfil what the Lord had spoken by the prophet: “Behold, a virgin shall conceive and bear a son, and his name shall be called Emmanuel” (which means, God with us). When Joseph awoke from sleep, he did as the Lord commanded him; he took his wife, but knew her not until she had borne a son; and he called his name Jesus. (RSV)
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As we said at the beginning of this service, our Synod is an important gift, experienced by our Waldensian and Methodist Churches. It represents the unity of the whole Church and that of the local Churches. It also represents a Church which must not imagine itself to be immobile.
But in relation to what, or to whom, does it move? Establishing who is immobile and who is in motion relative to the one who remains immobile has always been an important question for humanity:
- At the centre there is God, and human beings revolve around him; or, instead, at the centre there is humanity and everything is relative;
- At the centre there is the earth and everything moves around it; or, instead, at the centre there is the sun, and the earth moves around it;
It is interesting that in our own day science has gone beyond this point, demonstrating that everything moves, and even if we do not perceive it, everything is in motion. The sun is not static, but races through space (together with us and the other planets of the solar system).
We could have arrived at this realisation much sooner: for movement and life are one. How could we receive life from the sun if it were not in constant motion?
And the same can be said of God. God has moved. God has come to meet us. It simply is not true, as the archetype suggests, that God is ‘immobile, immutable, impassible’. Nor is it true that we have discovered God by ourselves, with our intellect or our sentiments, as though God were buried treasure, hidden somewhere, immobile, waiting only to be uncovered. A God who waits and does not move is a dead God, a God who does not exist.
The Bible, our dear and beloved Bible, inextinguishable fount of comfort and challenge, is full of stories of women and men who are themselves found by God: men and women who are themselves in movement, who are living in accordance with the uses and habit of their own day, but who are unexpectedly visited by God.
Think of Moses, who, having finally reached some sort of equilibrium after his spectacular identity crisis, suddenly finds himself before the ‘burning bush’; or think of Jeremiah, who discovers that he had never known God before God revealed to him that he has been known (by God) from before his conception; or think of Jonah, who has always behaved as he ought to behave, but who finds himself fighting against the intention of God to redeem the ‘evil Ninevites’; or think of Mary, who did not expect to become the mother of the Lord Jesus; or think of John, when he is told that he is to baptise the Son of God; or think of Paul, who had been given the task, by his religious community, of being a member of the ‘religious police’ or ‘inquisition’ (before such terms had been invented), who runs into, or, we might say, ‘stumbles over’ (skandalon) God on the way to Damascus.
This modus operandi of God is repeated within the church. Valdo encounters the Word of God, and his life is changed; the same for Luther, who discovers that the true ‘worldly’ experience is, in fact, the monastery, whereas the true holy life, the life which belongs to God, is that lived within the undivided community (or fellowship) of the body of Christ (which is what we mean by ‘the priesthood of all believers’); and, likewise, even John Wesley, who whilst he was at a prayer meeting of the Moravian Church listening (rather against his will!) to a reading of the Preface to Luther’s Commentary on the Letter to the Romans, found his heart ‘strangely warmed’ – ‘strangely’ meaning something from outside himself, something unusual, something which he had never previously experienced – that is, that God had finally found him, or, perhaps, put in more banal way, that he had finally realised that God had always been there beside him.
And the same may be said of our own day. We ourselves, women and men united around the Word of God, here now, Waldensians and Methodists, along with our friends, companions on the way: we are here because God has met us. Oh, certainly not always in the dramatic or spectacular way we mentioned just now, but that is fine: what matters is being in relation with God.
Opening the New Testament, the first narrative text which we encounter speaks of someone who was living his ordinary life when he encounters God, without ever seeking this experience in any particular way. Joseph is an undervalued personality within the Christian tradition, rather overshadowed, even subject to, a certain Marian tradition which presents him as an old man, ‘beyond the time of conjugal enjoyment’, a very minor character in the Grand Story of Salvation. And yet, from the few verses we read here, we need to realise that this is a man of spiritual stature. It is not by accident that Matthew’s genealogy of Jesus is the genealogy of Joseph.
He was ‘a just man’, says Matthew. In the Bible, this expression signifies that his life was conformed to the revealed will of God. And this we see in how he applies the Torah to his situation: ‘What do I do if I find that my fiancée is already pregnant?’
I remind you that in those days there was no such thing as ‘marriage for love’ and that Joseph and Mary were probably little more than strangers.
Joseph intends to find another wife, but at the same time he doesn’t want to be angry with Mary, whose life is going to be difficult enough with an illegitimate son. He could have publicly shamed her but chose not to. Indeed, here we see ‘a just man’: imagine today, with social media, memes going viral, people being pilloried online, the manic desire to express everything you are thinking, to shame your neighbour. The Torah teaches us not to expose to infamy a person who is in an embarrassing situation – yes, Joseph understood that!
Thus, whilst Joseph was organising his life as he felt was right, the Word of God comes to him in a dream. Jesus is to be born, he is the coming of Emmanuel, God with us, the ultimate manifestation of ‘God in motion’, of a God who cannot wait, immobile and impassive, for us to discover his existence, but who comes to meet us.
This is the incarnation. When we talk of ‘incarnation’ we usually think about what it means for us and for humanity; but do we ever think about what incarnation means for God? God knows all about us, he knows us, but in Christ God experiences the ultimate empathy with our human experience. When we turn to God in prayer and we bring to him what we have inside us, we are certain that God knows our innermost thoughts, sentiments, concerns, hardships and sufferings, which we recount to him; and we are certain not because God is, by definition, omniscient, but because God has experienced all these things, all our experiences from birth through to death.
And having this experience of human life, God opens to us the possibility of the divine. We may lift ourselves up, we may change our perspective, we may look at life and at our fellow human beings from God’s point of view.
But take note! The elevation of our humanity described by the incarnation of the divine is an elevation turned upside down. If we fail to understand that it is God who calls us, who directs his Word to us, who reveals himself to us, we risk returning to that archetypal image, successful even today, of the strong and violent God, incapable of love: an image which the God of Sinai and the God of Jesus has rendered obsolete.
Yet there are still those who believe themselves to be a god, even if they do not believe in God. And we are not talking only about heads of government or multinationals. There are those who believe themselves to be a god within the context of the family, or within the church. There are those who believe that the greatest power is shown in making others suffer, or by being magnanimous to those who have been subjected – as long as they remain subject.
These are the ones spoken off in Psalm 14: the fools who say in their hearts, ‘there is no God’. When this psalm was written atheism as we know it today – the honest and respectable philosophical conviction that God does not exist – was inconceivable. Everyone in those days believed in God. No, the psalmist was thinking of those who ‘in their hearts’ reasoned that God had nothing to do with, was not interested in, earthly life. ‘There is no God’ meant that God carries on his life wherever he is without bothering about us, and consequently, there is no one who can stand against the actions of the powerful on this earth. Naturally, some God started everything off, and certainly there is a ‘supreme being’, but whatever makes you think he is interested in us and our activities?
There are also those who, in their hearts, say ‘there is no God’, whilst at the same time they are quick to say ‘it is God’s will!’ when it suits them; this is a diabolical inversion where God conforms to our will, to the will of the powerful of the earth, to the will of those who think of themselves as God. ‘They do abominable things’ says the psalmist. How much suffering, how much death and destruction is inflicted in the name of God! In Trieste (where today’s preacher is pastor), there is an interesting piece of blasphemous graffiti, which associates Pilate and God: this is indeed the image propagated by the foolish powerful ones: that God behaves like Pontius Pilate, that is to say as a supreme authority going along with the will of the strongest and legitimising the arrogant, thus ensuring that the weak remain weak – and become ever weaker.
But this god does not exist! Instead, there exists the God of Sinai, the God invoked by the Waldensian exiles in Geneva, who returned to retake possession of their land in 1689, invoked by a miniscule population, very marginal in the eyes of the European Powers. But this God, the God of Jesus Christ, exists, the God who encounters Joseph, telling him that it is not enough just to quietly allow Mary to disappear from the public eye: because it is not a dishonourable thing, creating a family where you are the father of a child which is not biologically yours. Indeed, that socially problematic union shall be blessed, so much blessed that it will form the cradle of salvation for all.
And Joseph? He becomes someone! How many Josephs lived before him, and how many after him! Yet we remember him because he found himself in relation with a God who seeks us, who talks to us. Joseph discovers a new understanding of who God is, of who he himself is, of who those which are like us are, and indeed of the reality of life itself. Everything is in relationship; everything exists because it is in relationship; everything is, because God puts himself in relationship with us and puts us in relationship with all things.
God comes to us, and we may come to God; God comes to us and we are enabled to go and meet our neighbour; God comes to us and we are enabled to encounter the reality which surrounds us: the natural world, animals, plants, inanimate objects, even those things to which we give being because we construct them with a purpose, things such as this temple in which now meet.
God comes to us and we are enabled to become someone. For whom? For ourselves! Joseph comes to realise who he is, what his purpose is, what his role is in a universe in which we are so tiny that we feel ourselves insignificant. And it shall be so for others, too; it is so for us, as it was for those who have gone before and shall be for those who follow us. Why is our name pronounced during baptism? Because our true identity is found in relationship with the God who comes to meet us. Remember how Bonhoeffer dissolved his existential doubts and torments with the liberating phrase: Whoever I may be, you know me; I am yours O God!
And yet, understandably it will be asked of me, and I ask myself every day: Who today wants to hear anyone speak of God? This is, indeed, the arduous task given to our churches: to talk about the relationship which we have with God and its implications; to talk about the fact that God has found us, has called us, and not as a means of subjecting our neighbour but as a foundation for serving and loving our neighbour, for supporting and defending the weak; to talk about the meaning which God has given to our lives; to talk about the plan which God has for this world, a world which so often horrifies us, but which God loves so much that he wanted to incarnate himself within it.
It is a difficult task, which cannot be fulfilled by means of special convincing techniques, with seductive programmes or with cheap and easy apologetics. It is a difficult task because we live day by day with the burden of carrying forward the life of our small church communities, a difficulty which sometimes reduces us to identifying ourselves with the mythical Sisyphus. Do you remember him? He was the man condemned by Zeus to spend eternity pushing a large rock from the base to the summit of a mountain; once arrived at the top, the stone would roll back down to the bottom, and the weary toil would begin all over again: the enormous and futile waste of energy par excellence! But our God is not Zeus: he does not give us burdens which we cannot bear; indeed in Christ, God promises to take upon himself our heavy load.
God comes to meet us. God sustains us: we have read this, and heard this, and experienced this. Our lives must bear witness to this, because if God has come to meet us this must become visible. Visible, not in the elaborate attempt to be perfect, guided by human intelligence or soulless artificial intelligence, but visible in the awareness that we are not perfect by the standards of the culture which surrounds us, or of the community in which we live, or times in which we find ourselves, but rather that we are ‘perfected’ because God has come to meet us.
That is why we meet here, on a regular basis, in Synod. That is why Synod is structured as one long act of worship – which begins with the listening to God’s Word and ends with the celebration of the Lord’s Supper, symbol of that God which come to meet us every day in the ‘holy secularity’ of a shared meal.
When we return home, to our church communities, to our work, to our friends and neighbours, to our daily lives, thanks to the strength which we receive from this precious common experience we shall be able to speak with renewed courage about this God who comes to meet us. Amen.
Translated by John Bremner
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Text: Matthäus 1, 18 – 25: Die Geburt Jesu Christi geschah aber also. Als Maria, seine Mutter, dem Joseph vertrauet war, erfand sich’s, ehe er die heimholte, daß sie schwanger war von dem heiligen Geist. Joseph aber, ihr Mann, war fromm und wollte sie nicht in Schande bringen, gedachte aber, sie Heimlich zu verlassen. Indem er aber also gedachte, siehe, da erschien ihm ein Engel des Herrn im Traum und sprach: Joseph, du Sohn Davids, fürchte dich nicht, Maria, dein Gemahl, zu dir zu nehmen; den das in ihr geboren ist, das ist von dem heiligen Geist. Und sie wird einen Sohn gebären, des Namen sollst du Jesus heißen, den er wird sein Volk retten von ihren Sünden.
Das ist aber alles geschehen, auf daß erfüllt würde, was der Herr durch den Propheten gesagt hat, der da spricht: «Siehe, eine Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären und sie werden seinen Namen Immanuel heißen», das ist verdolmetsch: Gott mi uns. Da nun Joseph vom Schlaf erwachte, tat er, wie ihm des Herrn Engel befohlen hatte, und nahm sein Gemahl zu sich. Und er berührte sie nicht, bis sie einen Sohn gebar: und hieß seinen Namen Jesus.
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Wie wir zu Beginn dieses Gottesdienstes sagten, ist die Synode ein wichtiges Geschenk an uns. So erleben das unsere (reformierten) Waldenser- und evangelisch-methodistischen Kirchengemeinden. Die Synode verkörpert die Einheit der [Gesamt]Kirche und der Kirchen[gemeinden]. Die Synode steht für eine Kirche, die sich nicht vorstellen kann, unbeweglich zu bleiben.
Aber im Blick worauf oder auf wen bewegt sie sich?
Festzustellen, wer feststeht und wer sich bewegt im Blick auf den, der unbewegt bleibt, das war immer eine wichtige Frage für die Menschheit. In der Mitte ist Gott und der Mensch kreist darum herum. Nein, im Gegenteil, im Mittelpunkt steht der Mensch und alles ist darauf bezogen. In der Mitte ist die Erde und alles dreht sich um sie. Nein, im Gegenteil, die Sonne steht im Zentrum und alles dreht sich um sie.
Es ist interessant, dass die Wissenschaft nun diesen Punkt überholt haben soll, indem sie beweist, dass alles sich bewegt, dass, auch wenn wir es nicht merken, alles in Bewegung ist. Die Sonne steht nicht still, sondern sie läuft im Raum, zusammen mit uns und mit den anderen Gestirnen des Sonnensystems.
Da hätten wir auch schon vorher draufkommen können: die Bewegung ist Leben. Wie könnten wir nämlich Lebensenergie von der Sonne bekommen, wenn diese nicht auch in Bewegung wäre?
So ist es auch für Gott. Gott hat sich bewegt. Gott ist uns entgegengekommen. Es ist nicht wahr, wie es das archetypische Gottesbild behauptet, dass Gott unbeweglich ist, unveränderlich und unerschütterlich [nicht leidensfähig] sei.
Es ist nicht wahr, dass wir Gott allein entdeckt haben, mit dem Verstand, mit dem Gefühl, so als ob Gott ein Schatz wäre, irgendwo versteckt, unbeweglich, der nur darauf wartete, entdeckt zu werden. Ein Gott, der wartet und sich nicht bewegt, ist ein toter Gott, und ein Gott, den es nicht gibt!
Die Bibel, unsere teure, geliebte Bibel, unerschöpfliche Quelle des Trostes und der Auseinandersetzung, ist voll von Erzählungen von Frauen und Männern, die Gott gefunden hat. Frauen und Männer, die auch in Bewegung sind, die sich benehmen, wie sie sich verhalten müssen, gemäß der Sitten und Gebräuche ihres Umfeldes. Und die werden nun unverhofft besucht von Gott!
Denken wir an Mose: Er hatte endlich das Gleichgewicht gefunden nach einer spektakulären Identitätskrise und trifft auf den brennenden Dornstrauch. Denken wir an Jeremia: Er entdeckt, Gott nie gekannt zu haben, bevor Gott ihm offenbarte, ihn schon seit jeher zu kennen. Denken wir an Jona: Er benahm sich immer, wie er sollte, und überwarf sich dann mit Gottes Willen, die Übeltäter von Ninive zu begnadigen. Denken wir an Maria: Sie erwartete nicht, die Mutter des Herrn Jesus zu werden. Denken wir an Johannes, als er entdeckt, dass es seine Aufgabe ist, Gottes Sohn zu taufen. Denken wir an Paulus. Er übernahm die Aufgabe der Inquisitions-Polizei (bevor es das Wort gab), die seine Gemeinschaft ihm anvertraut hatte, und er trifft auf, nein, wir könnten sagen, er stolpert (Skandalon) [Ärgernis, Anstoß] über Gott auf der Straße von Damaskus.
Diese Handlungsweise Gottes wiederholt sich in der Kirche. Valdesius trifft auf Gottes Wort und verändert sein Leben. So auch Luther: Er entdeckt in der Klostergemeinschaft die reinste weltliche Erfahrung. Dagegen wird das wirklich heilige Leben, das zu Gott gehört, für ihn das Leben in der ungeteilten [nicht in Klerus und Laien] Gemeinde des Leibes Christi (angemerkt: das ist der Sinn des Priestertums aller Glaubenden). Und so auch Wesley: er nahm teil an einem Gebetstreffen der böhmischen Brüder und hörte lustlos die Einleitung von Luthers Römerbriefkommentar, aber spürt sein Herz seltsam (strangely) warm werden: Was bedeutet dieses ‘strangely’? Er spürt etwas außergewöhnliches, unübliches, was ihm vorher noch nie passiert war: Gott hatte ihn endlich gefunden oder, banaler gesagt, er hatte endlich gemerkt, dass Gott ihm immer nahe gewesen war.
Und das wiederholt sich noch heute. Wir, Frauen und Männer, versammelt um Gottes Wort, hier, Waldenser, Methodisten… und auch unsere Freundinnen und Freunde, unsere Partnerinnen und Reisegefährten. Wir sind hier, weil Gott uns begegnet ist, sicher nicht allen dramatisch und spektakulär, wie bei den Beispielen, die ich für euch zitiert hab, aber das reicht: was zählt, ist, in Beziehung mit Gott zu sein.
Wenn wir das Neue Testament aufschlagen, spricht der erste Erzähl-Text, auf den wir stoßen, von jemandem, der sein Leben lebte und auf Gott stieß, ohne ihn besonders zu suchen. Josef ist eine unterbewertete Person in der christlichen Tradition, verdunkelt und verbogen von einer bestimmten Marienfrömmigkeit, die uns Josef vertauscht mit einem Greis, der mit dem Leben abgeschlossen hat, fast wie ein Statist in der großen Heilsgeschichte, und doch begreifen wir mit diesen wenigen Versen seine Größe. Und es ist kein Zufall, dass bei Matthäus der Stammbaum Jesu auch der Stammbaum Josefs ist.
“Er war ein gerechter Mann!”, erzählt Matthäus. In der Bibel bedeutet dieser Ausdruck, dass er gemäß dem geoffenbarten Willen Gottes lebte. Und das sehen wir sofort daran, wie er die Torah umsetzt: was tun, wenn ich herausfinde, dass meine Verlobte schon schwanger ist?
Ich erinnere daran, dass es zu dieser Zeit noch keine Liebesheirat gab, und wahrscheinlich waren Josef und Maria einander kaum mehr als flüchtige Bekannte.
Josef hat vor, sich eine andere Ehefrau zu suchen, aber gleichzeitig will er nicht gemeint sein zu Maria, deren Leben auch so schon schwer sein würde mit einem Kind außerhalb der Ehe. Josef hätte Maria öffentlich bloßstellen können, aber das wollte er nicht. Schon hier sehen wir “den Gerechten”: stellt euch das heute vor, im Zeitalter der sozialen Netzwerke, wo alles schnell im Internet verbreitet und an den medialen Pranger gestellt wird, in einer Zeit, in der triebhaft alles öffentlich ausgesprochen wird, was man denkt, in der der Mitmensch erniedrigt wird. Eine Person nicht anzuschwärzen, die in eine peinliche Lage geriet, seht, Josef hat das geschafft…
So, als Josef versuchte, das Beste aus der Sache zu machen, erreichte ihn das Wort Gottes im Traum. Jesus wird bald geboren, es ist die Ankunft des Immanuel, des “Gott ist bei uns”, das größte Manifest eines Gottes in Bewegung, eines Gottes, der nicht unbeteiligt und schmerzfrei abwarten kann, bis wir von seiner Existenz Notiz nehmen, sondern uns entgegenkommt.
Das ist die Fleischwerdung [Inkarnation]. Wenn wir von Menschwerdung sprechen, achten wir darauf, was das für uns bedeutet. Aber dachten wir je daran, was das für Gott bedeutet? Gott weiß alles von uns, Gott kennt uns, aber in Christus bekommt Gott das größte Einfühlungsvermögen in unsere menschlichen Erfahrungen. Wenn wir uns im Gebet an Gott wenden und Ihm sagen, was in uns ist, sind wir sicher, dass Gott genau die Gedanken kennt, die Gefühle, die Verwirrrungen, die Verstörungen, die wir Ihm erzählen, nicht, weil Gott seinem Wesen nach allwissend ist, sondern weil Gott das alles selbst erlebt hat, Gott hat die Erfahrungen unseres Fleisches selbst erlebt von der Geburt bis zum Tod.
Indem Gott die Erfahrung macht, Mensch zu sein, eröffnet Gott uns die Möglichkeit, das Göttliche zu erfahren. Wir können uns aufrichten, können unsere Perspektive ändern, wir können auf das Leben schauen und auf unseres gleichen von Gottes Standpunkt aus.
Achtung aber, die menschliche Erhebung, die sich aus der göttlichen Fleischwerdung ergibt, ist eine umgestülpte Erhebung. Wenn wir nicht verstehen, wer dieser Gott ist, der uns ruft, der das Wort an uns richtet, der sich uns offenbart, laufen wir Gefahr, zurückzufallen zu diesem archetypischen Gottesbild, das heute noch großen Erfolg hat, dieses Bild eines starken und gewalttätigen Gottes, ohne Mitleid und folglich nicht fähig zu lieben, ein Gottesbild, das der Gott vom Sinai und von Jesus überflüssig gemacht hat.
So gibt es Menschen, die sich selbst für Gott halten, ohne notwendiger Weise an Gott zu glauben. Und dafür muss man kein Regierungschef oder Leiter eines multinationalen Konzerns sein. Es gibt Menschen, die sich für Gott halten auf ihrer Arbeit oder in der Familie oder in der Kirchengemeinde. Es gibt Menschen, die glauben, die größte Macht sei es, seinen Nächsten leiden zu lassen oder sich großmütig gegenüber Untergebenen zu zeigen, Hauptsache, sie bleiben untergeordnet.
Das sind die, von denen Psalm 14 spricht, die Dummen, die in ihrem Herzen sagen “Gott gibt’s nicht”. Als dieser Psalm zusammengestellt wurde, war der moderne Atheismus unvorstellbar, oder die ehrliche, zu respektierende philosophische Überzeugung, Gott existiere nicht. Damals glaubten alle an die Existenz Gottes. Der Psalmist dachte an den, unter all jenen, der (“in seinem Herzen”) überlegte, dass Gott nichts zu tun habe mit unserm Erdenleben. “Es ist kein Gott” bedeutet, dass Gott sich um seinen eigenen Kram kümmert, wo er gerade ist, und dass folglich niemand den Handlungen der Stärksten auf Erden entgegensteuert. Sicher gibt es einen Initiator von allem, was wir sehen, sicher gibt es ein höheres Wesen, aber, was willst du, dass es sich um uns schert, was willst du, dass wir ihm wichtig sind, was willst du, dass es ihm etwas bedeutet, was ich mache?
Oft spricht der, der in seinem Herzen sagt, Gott gebe es gar nicht, öffentlich sehr viel über Gott. “Gott will es!” [Latein. Aufruf Papst Urbans des II. zum Kreuzzug] das sagt der, in einem teuflischen Umkehrschluss, bei dem Gott dem eigenen Willen gemäß umgeformt wird zum Willen des stärksten Mannes, des Menschen, der sich wie Gott fühlt.
“Sie tun abscheuliche Dinge” sagt der Psalmist. Wieviel Leid, wieviel Tod, wieviel Verwüstung wird im Namen Gottes verursacht, dessen Rolle es ist, sich um die eigenen Dinge zu kümmern! In Triest gibt es eine interessante gotteslästerliche Inschrift auf einer Mauer: sie verbindet Gott mit Pilatus: seht her, das ist das Bild, verbreitet von den mächtigen Dummköpfen, oder, dass Gott sich aufführen würde, wie Pontius Pilatus, d. h. wie eine oberste Behörde, die den Willen des Stärksten rechtfertigt und die Herrschsüchtigen legitimiert, die so handeln, dass die Schwächen immer noch schwächer werden.
Seht ihr, einen solchen Gott gibt es nicht. Es gibt dagegen den Gott vom Sinai, der angerufen wurde von den Waldensern im Exil in Genf, die zurückkehrten, um ihre Täler wieder in Besitz zu nehmen im Jahre 1689, angerufen von einer winzig kleinen, randständigen Bevölkerungsgruppe, verglichen mit den europäischen Mächten. Es gibt dagegen auch den Gott Jesu, der sich an Josef wendet und ihm sagt, dass es nicht reicht, Maria nicht der Schmach auszusetzen: es ist nicht unehrenhaft, eine Familie zu gründen, in der du Vater eines Kindes bist, das biologisch gesehen nicht von dir stammt. Im Gegenteil, diese gesellschaftlich gesehen problematische Vereinigung wird hingegen gesegnet sein, so sehr gesegnet, dass sie zur Wiege des Heils führen alle wird!
Und Josef? Aus ihm wird etwas. Wie viele Josefs gab’s vor ihm, wie viele nach ihm, aber wir erinnern uns an ihn, weil er sich selbst fand in der Beziehung mit einem Gott, der dich sucht, dich findet, zu dir spricht. Josef entdeckt ein neues Bewusstsein davon, wer Gott sei, davon, wer er selbst ist, davon, wer seinesgleichen ist und schließlich von der Wirklichkeit der Dinge. Alles ist in Beziehung. Alles existiert, weil es in Beziehung ist. Alles lebt, weil Gott sich in Beziehung begibt mit uns und uns in Beziehung setzt mit allem.
Gott kommt zu uns und wir können zu Gott gehen; Gott geht auf uns zu und wir können zu unserem Mitmenschen gehen; Gott kommt zu uns, und wir können zugehen auf die Wirklichkeit, die uns umgibt, die Natur, die Tiere, die Pflanzen, bis hin zu den leblosen Dingen, auch die, denen wir keine Seele zusprechen, weil wir ihnen einen Zweck zuteilen, wie diesem Gotteshaus, wo wir uns treffen.
Gott kommt zu uns, und wir sind wieder wer: für wen? Na für uns! Josef wird sich seiner selbst bewusst, seines Lebenszwecks, seiner Rolle in einem Weltall, in dem wir so klein sind, dass wir davon überzeugt sein können, unbedeutend zu sein. Und so wird es für die anderen sein; so ist es für uns, für die, die vor uns lebten, für die, die nach uns kommen. Warum wird bei der Taufe unser Name ausgesprochen? Weil unsere Identität begründet ist im Verhältnis zu Gott, der uns entgegenkommt. Erinnert euch, wie Bonhoeffer die eigenen Zweifel an sich selbst und seine existenziellen Qualen auflöste mit einem befreienden “Wer auch immer ich bin, Du kennst mich, / Dein bin ich, o Gott! “
Wie auch immer, wird man mir verständlicher Weise sagen, und ich frage es mich auch selbst jeden Tag: “Wer will heutzutage von Gott reden hören?” Seht ihr, das ist die harte Herausforderung unserer Kirchengemeinden: von Gott sprechen; reden von der Beziehung, die wir mit Gott haben und ihren Auswirkungen; von der Tatsache reden, dass Gott uns gefunden hat und uns ruft. Nicht als Ausrede, um den Nächsten zu überwältigen, sondern als Grundlage dafür, dem Mitmenschen zu dienen und ihn zu lieben, um die Schwächsten zu stützen und zu verteidigen; zu sprechen vom Sinn unseres Lebens, den Gott uns geschenkt hat; reden über den Plan, den Gott für diese Welt hat, eine Welt, die uns oft erschrecken lässt, aber der Gott so sehr liebte, dass er sich inkarnieren wollte.
Das ist eine schwere Aufgabe, die nicht mit Techniken der Überzeugung durchgeführt werden kann, nicht mit Verführungskünsten und nicht mit billiger Verteidigung der eigenen Standpunkte. Das ist eine schwierige Herausforderung, weil wir es als mühsam erleben, unsere kleinen Kirchengemeinden weiter zu bringen, eine Mühe, die uns manchmal dazu treibt, uns mit dem mythischen Sisyphos zu identifizieren. Erinnert ihr euch an ihn? Es war der von Zeus dazu verurteilte Mann, auf ewig eine Last vom Tal bis zum Gipfel eines Berges zu tragen; oben angekommen, rutschte die Last wieder herab und die Mühsal begann von neuem: die sprichwörtlich gewordene Sisyphos-Arbeit. Aber unser Gott ist nicht Zeus: er legt uns keine Lasten auf, die wir nicht tragen können, im Gegenteil, in Christus verspricht uns Gott, unsere Lasten zu tragen und unsere Bürden.
Gott kommt uns entgegen, Gott stützt uns: das haben wir gelesen, das haben wir gehört, das haben wir erlebt. Das muss mit unserem Leben bezeugt werden, weil man das sehen muss, wenn Gott uns begegnet ist. Und man sieht es nicht in perfekten Lebensläufen, ausgearbeitet von menschlicher oder künstlicher Intelligenz, ohne Seele: es steckt in der Unzulänglichkeit, die wie Vollkommenheit gelebt wird, das ist im Bewusstsein, nicht perfekt zu sein für die Anforderungen unserer besonderen Zeitkultur, man sieht es am Ort, wo wir leben, man kann es ablesen an der Zeit, die wir haben, aber trotzdem vollkommen zu sein, weil Gott uns entgegenkommt.
Das ist der Grund, warum wir uns hier wiedersehen, alle Jahre wieder, auf der Synode. Das ist der Grund, warum die Synode wie ein andauernder Gottesdienst gestaltet ist, mehrere Tage lang: Er beginnt mit dem Hören auf Gottes Wort und schließt mit der Feier des Abendmahls, Zeichen dieses Gottes, der uns entgegen kommt in der Alltäglichkeit, in der Heiligen Weltlichkeit einer gemeinsamen Mahlzeit.
Wenn wir nach Hause zurückkehren, in die Kirchengemeinde, an die Arbeit, zu Freundinnen und Freunden, in unsere alltäglichen Zusammenhänge, dank der Kraft, die wir aus dieser kostbaren gemeinsamen Erfahrung ziehen, werden wir mit erneuertem Mut von diesem Gott erzählen, der uns entgegenkommt.
Amen
Übersetzung von Ludwig Schneider
