Oltre il mistero pasquale
di Pawel Gajewski
La Pasqua come passaggio dalla schiavitù alla libertà
Torre Pellice, 22 Marzo 2018
«Servirsi di Dio come di una risposta alla domanda
sull’origine delle leggi (dell’universo) equivale semplicemente a sostituire un
mistero con un altro». Si tratta di una delle frasi più celebri di
Stephen Hawking, matematico e astrofisico inglese scomparso da pochi giorni,
volto simbolo della scienza del nostro tempo. Una mente visionaria, la sua, che
ha saputo unire le più complesse teorie e ricerche in campo fisico e
astronomico a una vita pubblica che lo ha fatto conoscere anche alle
generazioni più giovani e ai non addetti ai lavori.
La dimensione del mistero, messa in evidenza dallo scienziato inglese, avvolge non di rado la nostra percezione dei contenuti centrali delle festività pasquali. Il tempo della Passione, detto anche Quaresima, pone al centro della nostra riflessione la croce di Gesù. Di conseguenza emerge con tutta la sua pre-potenza il problema della morte. Affrontando questo problema si è tentati di abusare della parola mistero oppure di fare ricorso a un Dio “tappabuchi”.
La Pasqua tuttavia non è un mistero impenetrabile. Il senso della Pasqua, tanto di quella ebraica quanto di quella cristiana, è il passaggio dalla schiavitù alla libertà, dalla morte alla vita. Nella prospettiva cristiana non si può comprendere l’annuncio della risurrezione senza passare attraverso il sentiero della croce. Non si può sperare nella risurrezione se non si accetta l’inevitabilità della morte. Per questo motivo nella prassi liturgica delle chiese protestanti la celebrazione del Venerdì Santo assume un significato particolarmente importante. Si tratta di celebrare non tanto la morte di Gesù quanto la nostra individuale e/o collettiva metanoia nei confronti della vita e della morte.
La bellissima parola italiana “ravvedimento” esprime molto meglio delle altre (pentimento, conversione, rinascita, nel senso di born again) il senso del termine greco “metanoia”. Ravvedersi significa accogliere una diversa, assolutamente nuova percezione della realtà. Tale accoglienza inizia con la meditazione della Parola ma la forza che la rende possibile non si trova nelle possibilità umane. Qui non contano intenzioni né propositi. Soltanto la Grazia rende possibile una nuova percezione della realtà. Nella prospettiva evangelica si tratta della realtà trasformata dalla Grazia, la realtà che è proprio sotto il dominio del Re dei re, la realtà in cui l’unica legge è l’amore-agape.
Si ha tuttavia l’impressione che l’appello al ravvedimento il più delle volte cada nel vuoto. Non di rado siamo convinti di essere già fuori dalle dinamiche del peccato e di vivere pienamente nella dimensione dell’agape. Altre volte ci sembra invece di sprofondare nel peccato. La verità è tuttavia diversa. Viviamo sempre sospesi tra peccato e Grazia. Abbiamo la certezza che nel momento della nostra morte corporea sperimenteremo pienamente la liberazione dal peccato ma finché ci troviamo nell’al-di-qua, assai spesso il nostro agire è lontanissimo da qualunque manifestazione dell’agape. Il passo necessario dunque è quello di prendere atto della “nostra totale incapacità di fare il bene” (Giovanni Calvino). Solo a questa condizione le nostre azioni potranno essere guidate e dominate dalla Grazia affinché l’agape di Dio si manifesti pienamente per togliere dai nostri occhi ogni velo del mistero.